私たちが見えない傷：ハイチとクレオール文化における子ども時代のトラウマ
ハイチ文化では、私たちはよく強さについて誇りをもって語ります。
「Fòk ou fò.」 — あなたは強くならなければならない。
私たちの親と祖父母は、貧困、政治的不安定、移住、自然災害、暴力、そして計り知れない不確実さを生き延びてきました。その強さは私たちの歴史の一部です。それは、他の人々を破壊しかねなかった状況をハイチの家族が生き延びる助けとなってきました。
しかし時には、私たちの強さの定義が、子どもたちに静かに苦しむことを教えてきました。
子どもが叩かれ、泣きやむように言われる。若者が絶えず侮辱され、それがしつけだと言われる。子どもが家で暴力を目撃しても、誰も何を見たのか、どう感じたのかを尋ねない。別の子どもは、間違いを犯すと屈辱や罰が待っているため、間違えることを恐れて育つ。
その子どもは生き延びることを学びます。
しかし、その子どもが大人になったらどうなるのでしょうか？
子どもの恐怖が大人の恐怖になるとき
トラウマはいつも劇的に見えるわけではありません。
時には、何年も後に恐怖として現れます。
失敗することへの恐怖。話すことへの恐怖。権威への恐怖。拒絶されることへの恐怖。リスクを取ることへの恐怖。誰かを信頼することへの恐怖。不健康な関係から離れることへの恐怖。成功することさえ恐れること。
間違いを犯すたびに厳しく罰せられて育つ子どもを想像してください。やがて、その子どもはこう学ぶかもしれません。
「もし間違いを犯したら、悪いことが起こる。」
8歳のとき、黙っていることはその子どもを守るかもしれません。
しかし30歳になると、同じ本能が障壁になることがあります。
機会が現れても、その人は応募しません。
ビジネスのアイデアがあっても、決して始めません。
会議で発言したいのに、黙ったままでいます。
不確実さが慣れ親しんだものより怖く感じられるため、不幸にする状況にとどまります。
外から見ると、人はこう言うかもしれません。
「Li pa gen anbisyon.」 — 彼には野心がない。
しかし時には、野心の欠如に見えるものが、実は子ども時代から背負ってきた恐怖であることがあります。
ハイチ：個人のトラウマが集団のトラウマと出会うとき
ハイチの子どもたちにとって、この会話はさらに複雑になります。
トラウマは家庭の中だけから来るとは限りません。子どもたちは地震、ハリケーン、政治的不安定、避難、貧困、ギャング暴力、誘拐、そして家族の喪失や別離を経験してきました。
したがって、子どもは個人的なトラウマと、周囲の環境のトラウマの両方を背負うことがあります。
それでも、感情的な生存は、身体的な生存ほど緊急に語られることはほとんどありません。
食べ物、住まい、安全が不確かなとき、子どもに「気分はどう？」と尋ねることは、「食べた？」と尋ねるより緊急でないように思えても無理はありません。
しかし、どちらの問いも大切です。
子どもは身体的に生きていながら、感情的には苦しんでいることがあります。
「私たちも経験したけど、ちゃんと育った」
家族の中で最も難しい会話の一つは、よくある言い争いから始まります。
「私の親もそうやってしつけたけど、私はちゃんと育った。」
これは非難よりも思いやりに値します。
多くのハイチの親は、自分たちが教えられた方法で子どもを育てました。その親たちは別の世代から学び、その世代はさらに前の世代から学びました。
痛みは、誰かが意図的に伝えようと決めなくても、家族を通って旅することがあります。
泣くことを許されなかった父親は、息子を慰めるのが難しいかもしれません。
厳しい罰が成功する子どもを作ると信じて育った母親は、その信念を繰り返すかもしれません。彼女は本当に子どもを世界に備えさせていると信じているからです。
これを理解することは、虐待を受け入れることを意味しません。
それは、世代間トラウマを断ち切るには、前の世代を責めるだけでは足りないと認めることを意味します。
私たちは次の世代に異なる道具を与えなければなりません。
でも、誰に話せばいいのか？
ここで、ハイチと多くのクレオール共同体は別の課題に直面します。
心理サービスが限られ、高価で、スティグマ化され、あるいは単になじみがない場所では、すべての人に「セラピーに行きなさい」と言うことは現実的な解決策ではありません。
人によっては、心理学者という言葉さえ抵抗を生みます。
ですから、メンタルヘルスの支援はいつも心理学者のオフィスから始まる必要はないのかもしれません。
それは、人々がすでに信頼している場所から始めることができます。
家族。学校。教会。医者の診察室。コミュニティセンター。ラジオ局。
教師は、子どもの攻撃性、沈黙、集中力の低下が教室の外で起きている何かと関係している可能性があると認識することを学べます。
親は、屈辱や暴力なしに境界を設けるしつけの形を学べます。
医師や看護師は、通常の診察の間に、感情的な健康について簡単な質問をすることができます。
教会は、霊的支援とともに、感情的な苦しみについての会話を生み出すことができます。
コミュニティ組織は、信頼できる大人を訓練し、話を聞き、警告サインを認識し、専門的介入が必要なときを知ることができます。
そしてハイチのメディアは大きな役割を果たせます。
私たちの文化は解決策の一部になれる
ハイチの人々はいつも物語を使って人生を理解してきました。
私たちには音楽があります。
ラジオがあります。
ことわざがあります。
lakou の会話があります。
教会があります。
ユーモアがあります。
共同体と家族の並外れた伝統があります。
これらの文化的道具は、メンタルヘルスの会話の一部になれます。
尊敬されるハイチの音楽家、アスリート、医師、教師、コミュニティリーダーが、恐怖、子ども時代の経験、癒しについてクレオール語で率直に語るのを聞くことを想像してください。
親が匿名で質問できるラジオ番組を想像してください。
「子どものときに私に起きたことは普通だったのでしょうか？」
トラウマを抱えた子どもがなぜ攻撃的、内向的、または恐れを抱くようになるかを説明する短いクレオール語動画を想像してください。
「Mwen pè」 — 「怖い」と言っても弱くならないと子どもたちに教えることを想像してください。
メンタルヘルス教育はハイチ文化に輸入される必要はありません。
それはハイチ文化を通して表現できます。
連鎖を断ち切る
この会話は、ハイチの親を虐待的だと描くためのものではありません。
しつけを拒否することでもありません。
そしてもちろん、ハイチやクレオール文化を損なわれたものとして提示することでもありません。
それは、私たち自身にもっと難しい問いを投げかけることです。
前の世代から何を残し、何を変えるべきでしょうか？
私たちは回復力を受け継ぐべきです。
共同体を受け継ぐべきです。
家族への敬意を受け継ぐべきです。
音楽、霊性、ユーモア、物語、そして並外れた生存能力を受け継ぐべきです。
しかし、子どもが強い大人になるために静かに苦しまなければならないという考えは、置き去りにできるかもしれません。
なぜなら時には、強く見える子どもは、ただ痛みを隠すことを学んでいるだけだからです。
そしてやがて、その子どもは大人になります。
体は大きくなります。
責任は変わります。
しかし恐怖は残ることがあります。
共同体としての私たちの責任は、困難な子ども時代を生き延びる子どもを育てることだけであるべきではありません。
夢を見、話し、信頼し、挑戦し、関係を築き、何年も前に作られた恐怖と絶えず戦うことなく機会を追求できるほど自由な大人になる子どもを育てるべきです。
世代間トラウマを断ち切ることは、私たちの文化を捨てることを意味しません。
それは、次の世代が私たちの痛みも受け継ぐことなく、私たちの強さを受け継げるように、私たちの文化を進化させることを意味します。